法宝：番天印
太华山云霄洞的赤精子洞府：太华山云霄洞
徒弟：殷洪
法宝：阴阳镜
二仙山麻姑洞的黄龙真人洞府：二仙山麻姑洞
徒弟：无
狭龙山飞云洞的惧留孙－－－后入释成佛洞府：夹龙山飞云洞
法宝：捆仙绳
徒弟：土行孙
乾元山金光洞的太乙真人洞府：乾元山金光洞
徒弟：哪吒
法宝：九龙神火罩
崆峒山元阳洞的灵宝大法师洞府：崆峒山元阳洞
徒弟：无
五龙山云霄洞的文殊广法天尊－－－后成文殊菩萨洞府：五龙山云霄洞徒弟：金吒
九宫山白鹤洞的普贤真人－－－后成普贤菩萨洞府：九宫山白鹤洞
徒弟：木吒法宝：吴钩剑
普驼山落伽洞的慈航道人－－－后成观音大士洞府：普陀山落伽洞
徒弟：无
法宝：玉净瓶
玉泉山金霞洞的玉鼎真人洞府：玉泉山金霞洞
徒弟：杨戬
法宝：斩仙剑
金庭山玉屋洞的道行天尊洞府：金庭山玉屋洞
徒弟：韦护
青峰山紫阳洞清虚道德真君洞府：青峰山紫阳洞
徒弟：黄天化
而燃灯道人也在玉虚宫听讲,此人卑鄙无耻,最后得到二十四颗定海神珠，后化为佛教中二十四诸天,随后兴盛佛教建立西方极乐无穷,成燃灯古佛.斩两尸(二十四诸天为一尸,燃灯佛为一尸),封神过后厉害无比.是圣人下数一数二的人物了.
玉虚宫12金仙和他们的弟子（玉虚宫三代弟子）是《封神演义》的主角。
元始天尊法宝：
盘古幡――布幡，可破“太极阵”（顾名思意，与盘古有莫大的关系，乃盘古开天劈地时威力无穷的法宝，是天下第一等法宝之一）盘古幡乃阐教立教之根本，为无上法器，就好象老子的太极图乃人教立教之根本，两者都是盘古开天劈地时的无上法器，比西方教的立教法宝高上不止一个等级。
宝盒――（第51回中，元始袖中取一盒，揭开盖丢起空中：把碧霄连人带马装在盒内，不一会化为血水。）
琉璃瓶――琉璃制成的透明小瓶子，可承载三光神水
太极符印――元始天尊：符印，抵御法术攻击。
玉虚杏黄旗――防御型法宝，给防御三界中第一等攻击
通天教主:道门截教圣人,鸿钧老祖的三弟子，修成混元大罗金仙，历万劫不磨之体，五气朝元，三花聚顶,碧游宫截教教主,前面三人是道门鸿钧老祖的嫡亲传人，乃是混沌初开，开天劈地后盘古所化。在三界中地位是最高无上的。。
他的门人弟子最多，但有人说他的门人大多都是在滥竽充数，我是完全不赞同的，这说明他对众生一视同仁。能做到“圣人不仁，以百姓为刍狗”。
道德经：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。这是什么意思呢？很多是不理解。其实就是：
首先解释“刍狗”，就是指刍草做的狗，当然不是真的狗。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。
一般人批评老子这句话为阴险、刻薄、无耻、卑鄙，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。把万物当作小孩子的玩具，可是随便玩弄的。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，其实在古代是指刍草（刍草是指一种草）做的狗。狗，在古代华夏先民在祭祖宗、祭天地等典礼本来是作祭祀用的牺牲品，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真正的狗，而用草扎一只狗形来代替。其实就相当于后世在祭祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。
天地不仁，是说天地无私，在天地看来，万事万物都是一样的，没什么区别，天地把天地间的万事万物都当作刍草做的狗，对他们一视同仁。例如当台风一刮，既要刮到我的家，也要刮到你的家。它要到那最豪华的富人家里去一趟，也要到那乞丐家里逛一圈。它要刮到皇帝家里，也要刮到阿猫阿狗的家。还要刮到那小小蚂蚁的穴里。
天地不仁，就是天地的大仁之处。很多人听到这里就又不明白了。怎么不仁，反而就是大仁了？是的，正因为不仁，看待万物都是如一，所以才是真正的平等、公正，所以才是真正的大仁。
天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？
明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》了。
正言若反
老子当时所以菲薄圣人讥刺仁义，都是为了世间多假借圣人的虚名，以及伪装仁义的招牌。犹如近代和现代人，任意假托自由和民主为号召，实际是为了达成私欲的借口，醉心于独裁者如此，西式民主的真实内容，又何尝不如此？举世滔滔，无可奈何。当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！
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