(1)外部世界是什么呢？

我们所看到的外部世界，其实只是世界作用于我们的感官之后所产生的一种反、示现，或者说是大脑及神经系统对客观世界的一种模拟、表现。离开能表现的心灵和大脑，我们将会视而不见听而不闻；离开外物，我们的模拟便成了想象的虚幻的神经病的发作。

所以，大脑中的形相，已不是客观的存在，它只是并且只是客观的在大脑中的示现。如五公斤的铁，并非有五公手的铁存在于我们的大脑之中，而是铁的质量、感觉（冷、重）、色彩、等特点在我们大脑中的综合示现，一种神经系统对这些特点的模拟，它的本质是神经间的联系，神经的冲动。

我们对客观世界的反映方式是用神经系传导的方式在体内模拟的，所以它必须：

1、能模拟，包括神经系统很健全；目前有空闲；以前曾经做过多次这样的模拟。2、有可模拟的对象。3、有模拟的动力。当我们的身体紧张起来的时候，能量才会动员起来，换一句话讲，能模拟的对象必须满足我们的某种需求。

由1、3两点可知，我们反映的事物，其实就是以前曾多次在我们的大脑中模拟反映过的事物，它可以满足我们的某种需要；而我们不曾反映过的事物，或与我们需求无关的事的，便不会引起我们的注意。

当我们认为非常客观，绝对正确的东西，其实正是与我们需求联系紧密的东西，只是我们把需要的强烈程度用客观性真理性代替了，真理性成了我们骗人骗己的东西。真理性中确实有客观事物的一部分特点，但我们在强调这些特点的时候，总是隐藏了我们的欲望，我们的需要。

这可性质，还可以在我们身体的紧张程度上觉察到。紧张的第一步是注意，第二步是观察，第二步是想象，第四步是变形，第五步是攀缘这个情境。所以的环节都具有强列的感情体验，感情是身体紧张的标志，是欲求和被激发的一种信号。

所谓的欢喜，只不过是我们需求的的事物，在现实中有了类似的代替口，有了可能实现的机会，我们不再需要动员全身更多更大的能量去追求它，相反，在此时，我们只可能动用一些消化器官，放松全身的更多的运动器官，来专心地欣赏、享用对象时的兴奋。这种体验，便是欢喜，爱，愉悦。

而愤怒，生气，只不过是我们需求的事物距离远了，不存在了，或因某人、某事、某物、某种条件的影响，我们需要动员更多的身体能量，来克服这些破坏了我们满足可能性的人、事、物和条件，最后才能满足的的体验。要获得一种满足，需要多少能量在事先是很难估计的，于是我们无限制地动员动量，让自体处于无限度的紧张之中，这种状态的体验，便是愤怒、怨恨、生气，悲伤。

所谓的客观世界，其实就是外部世界在我们神经器官和感觉器官上的一种虚幻的模拟，作为模拟器官，其实本质是一种电磁感应，一种神经细胞的新的排列组合，它并没有在物质上的增加和减少，或者有新的对象的产生。正象在作战地图上，用红蓝绿的旗子模拟双方的军队，用箭头模拟进军的路线和兵力的多少，其实并没有真正的军队、地形和军人一样。

因此，我们觉知到的客观存在，是存在的，但同时，它是我们神经系统的模拟，是一种心灵的幻像。

绝对的，哲学意义上的客观存在，只是一种假设，一种幻相，一种人们的理想化的产物。它永远不可能实现。正象一条鱼，永远不可能知道什么是海一样。

作为模拟，从理论上讲，所有的模拟都是无差别的、平等的，没有高下的，无喜无忧的无情无义的模拟。所谓喜，只是我们期望的终于到来了，所谓愤怒，只是期望给破坏了。忧是因为不希望到来的东西快要来了。所谓正确，只是没有毛病的神经对对象的正确模拟，模拟的结果跟对象差别很小；错误，只是有毛病的神经，电磁场乱了神神系统对对象的胡乱模拟。

可怜的人们啊，你为什么要对一种模拟喜欢，而对另一种模拟厌恶不已？一种别人的神经系统的错误模拟，只是在他的身体内部，能有多大的能量，我们为什么要用枪用炮，去消灭这个模拟的肉体？

模拟的本质是相同的，无高下的，但它们的名称不一，辨证唯物主义称之为观念、立场、世界观；佛教称之为观，儒教称之为义，道教称之为道、自然，说白了，都是神经对外物的模拟，一种幻相而己。

这种对外部世界的模拟，姑称之为外幻。

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