出土墓葬很可怕
事实证明，阿兹特克人的命名准得出奇。由墨西哥国家人类学暨历史研究院的鲁文·卡夫雷拉·卡斯特罗和日本爱知县立大学的杉山三郎率领的考古队，最近在“月亮金字塔”挖掘出一批既丰富又可怕的墓葬。
考古队在刮去最后一层泥土后，一幕幕的屠杀景象出现在队员眼前：一具具身首异处的尸骸，有外族武士和权贵；也有肉食性哺乳动物、猛禽类；以及可致人于死地的爬虫类。.zhuixiaoshuo
考古证据显示，所有受害者都是在金字塔各个建造阶段的献祭仪式中被杀死的。一个很有可能是战俘的受伤外族双手反绑，显然是遭到活埋，他的四周围绕着代表神力和武力的动物，都是关在笼子里被活埋的。
令人不解的是，这座城市在公元600年时突然毁于一旦，大部分居民纷纷逃难，惟有城池的断壁残垣和扑朔迷离的蛛丝马迹，诉说着一个曾经强盛的文化。
【玛雅金字塔】
玛雅文明大约发端于公元前1800年，奇琴伊察则始建于公元5世纪，7世纪时占地面积达25平方公里。玛雅人在这里用石头建造了数百座建筑物，这是玛雅文明发展到鼎盛时期的产物。这些建筑不仅高大雄伟，而且雕有精美的装饰纹，显示出古玛雅人高超的建筑艺术水平。
奇琴伊察的中心建筑是一座耸立于热带丛林空地中的巨大金字塔，名为库库尔坎金字塔。这座金字塔的设计数据都具有天文学上的意义，它的底座呈正方形，它的阶梯朝着正北、正南、正东和正西，四周各有91层台阶，台阶和阶梯平台的数目分别代表了一年的天数和月数。52块有雕刻图案的石板象征着玛雅日历中52年为一轮回年，这些定位显然是经过精心考虑的。在库库尔坎金字塔的东面有一座宏伟的四层金字塔上，被称为勇士庙，庙的前面和南面是一大片方形或圆形的石柱，名为“千柱群”，这些石柱过去曾支撑着巨大的宫殿。它的入口处是一个用巨大石头雕成的仰卧人形像，古玛雅人称它“恰克莫尔”神像，它的后面是两个张着大嘴的羽蛇神。环绕着这片中心区方圆几公里内还有很多奇琴伊察旧城的石砌建筑，都是同一时代的遗址。
【阿兹特克金字塔】
太阳金字塔和月亮金字塔
太阳金字塔和月亮金字塔是墨西哥的重要文化古迹之一,它们以其宏伟、独特的建筑风格和难解的谜团闻名于世,每年吸引着众多的海内外游客。
太阳金字塔和月亮金字塔是印第安人阿兹台克文化特奥蒂瓦坎古城遗迹的主要组成部分。它坐落在墨西哥城东北40公里的波波卡特佩尔火山和依斯塔西瓦特尔火山山谷间,面积20多平方公里。“特奥蒂瓦坎”在印第安语中的意思是“众神之都”。
太阳金字塔建于公元2世纪,呈梯形,坐东朝西,内部以250万吨泥土和沙石堆建而成,外表铺砌和镶嵌着巨大的火山石,石头上雕刻着五彩缤纷的图案。塔体100万立方米,分5层,高65米,正面共有236级台阶,可直通塔顶。塔顶曾有一座10米高的太阳神庙,是古印第安人祭祀太阳神的地方。
月亮金字塔比太阳金字塔晚建约200年,坐北朝南,塔体38万立方米,分4层,高46米,200多级的阶梯直通顶端,每一步梯级倾斜角度都不一样,耐人寻味。外部叠砌的石块上绘有色彩斑斓、带羽毛项圈的蛇头和用玉米芯组成的象征雨神的许多壁画,塔前的宽阔广场可容纳上万人。
太阳金字塔和月亮金字塔分别位于特奥蒂瓦坎古城主要街道“黄泉大道”的东侧和北端。“黄泉大道”全长4公里,宽45米,南北纵贯全城。街南端为古城的大建筑群,是当时宗教、贸易和行政管理中心,如今已成为博物馆、商场和管理办公室的所在地。对面是占地6.75万平方米的城堡,里面有一座羽蛇神庙。现在庙宇已毁,但庙基尚存,庙基斜坡上的羽蛇头栩栩如生。街北端西侧是著名的蝴蝶宫,这是当时古城最繁华的地区。宫内石柱上刻有十分精致的蝶翅鸟身浮雕,形象生动,色彩鲜艳。特奥蒂瓦坎的太阳月亮金字塔无论从其建筑规模还是建筑艺术来说,都可与埃及的金字塔相媲美。
据史料记载,特奥蒂瓦坎城居民最早出现在公元前800年,到公元450年,该城全盛时期人口多达20万人。当时农业相当发达,当地居民能够修筑梯田,挖渠灌溉,种植玉米、西红柿、棉花、可可和烟草等作物,手工业也有一定规模。古城同外地贸易来往频繁,逐渐成为宗教、政治、经贸和社会文化的中心。特奥蒂瓦坎城的影响还扩展到危地马拉等中美洲国家,是当时美洲最大的城市,也是世界大都市之一。直到公元8世纪初,这座古城突然被废弃成为废墟,居民也随之消失。
对于特奥蒂瓦坎古城从昌盛走向消亡的原因众说纷纭。一种说法是由于托尔特克人入侵、焚毁所致,居民因此向南迁徙,直至危地马拉的广大地区；另一种说法是因瘟疫流行,居民向北迁移并创造了图拉文化。
科学家们对太阳金字塔和月亮金字塔迄今也没有得出一个统一的结论。考古学家发现,太阳金字塔的地基底下是个天然溶洞,溶洞尽头的四个密室里发现不少古代祭祀文物,但没有棺椁。因此,他们认为,与埃及的金字塔不同,特奥蒂瓦坎的太阳金字塔不是陵寝,而是一个祭神的场所。
近年来,有的天文学家还提出一种新的观点,认为特奥蒂瓦坎太阳金字塔和月亮金字塔的坐向跟银河系的星象坐标有着某种微妙关系。墨西哥的科学家们也试图用最先进的介子探测器在特奥蒂瓦坎太阳金字塔内部拍摄透视图,以解开千年谜团。但不论怎样,特奥蒂瓦坎遗址精湛的壁画、雕刻和彩绘陶器都是墨西哥古印第安文化的瑰宝,是印第安人勤劳勇敢和聪明才智的结晶。
当然，以下都是谣言罢了。
胡夫金字塔：
一个神秘又不恐怖的地方。
1.曾经有一名当地的妇女进入里面后使用里面的水洗脸，接著竟然起到了返老还童的作用！见到她的人都说她年轻了许多。
2.有人受伤后用里面的水洗伤口，结果竟然惊奇的发现：用里面的水洗伤口，比用任何药品的效果都要好，而且伤口符合的很快。
3.一束已经快完全枯萎的花放在里面，过不了几天那束花居然又恢复本来的面貌，而且还有著香味！！
还有很多很多令人怎样也想不到的事情发生，这些事，甚至连科学家都无法解释。
人类历史上最血腥，最不可思议的事，大概就是拿活人献祭了。人类学家研究证明，这一风俗的历史相当古远，也相当普遍，许多民族曾流行这种做法。玛雅人和整个新大陆印第安人都有进行活人献祭仪式的历史。
祭祀活动对于古代玛雅人来说，有着远比呼吸空气还重要的意义。其中繁琐的礼仪、庞杂的祭品、浩大的场面与他们贫乏的物质形成了不可思议的对照。他们认为太阳将走向毁灭，必须通过做一些自我牺牲来保留太阳的光芒四射，阻止它灭亡。他们这种认识导致了以人心和血来喂养太阳。
玛雅人以被用做祭祀为荣，奴隶主、奴隶的心挖出献给太阳，于是为此死亡的人越来越多。据说，16世纪西班牙人在祭祀头颅架上发现了13600具头骨！当时的人，为了庆祝特偌提兰大金字塔落成，在四天的祭祀中，奴隶主竟杀了360000人！
人祭的方式多种多样，最常见的是剖胸挖心。作为牺牲的人，先是被涂成蓝色，头上戴一尖顶的头饰，然后在庙宇前的广场或金字塔之巅受死。他被仰面放倒在地，身子下面压着凸起的祭坛祭案，这样使得他胸腹隆起而头和四肢下垂，以便于开膛剖胸的“手术”。四个祭司分别抓住他的四肢，尽量把他拉直。
“刽子手”是祭仪主角，他准确地在牺牲者的左胸肋骨处下刀，从伤口伸进手去，抓出跳动的心脏并放在盘子里，交给主持仪式的大祭司。
后者则以娴熟的手法，把心脏上的鲜血涂在神灵偶像上。
如果是在金字塔顶巅进行祭仪，那么祭祀的尸体就会被踢下，沿着台阶滚落到金字塔脚下。职位较低的祭司就把尸体的皮肤剥下，除了手脚以外。而主持祭祀的大祭司则郑重其事地脱下自己的长袍，钻到血淋淋的人皮中，与旁观者们一道煞有介事地舞蹈。
要是这位被杀的祭祀者生前恰好是位勇猛的武士，那么，他的尸体会被切分开来分给贵族和群众吃，手脚归祭司享用。
假如献祭牺牲者是个俘虏，那么他的几根残骨会被那个抓获他的人留下，以纪念战功。妇女和儿童经常被作为牺牲而献祭的对象。¨这种致命的方式并不是最通行的，常见的做法是把血液奉献出来，他们用石刀或动物骨头、贝壳、荆棘等锋利尖锐的东西，给自己放血。
割破的部位遍及全身，因人而异，有时是额头、鼻子、嘴唇、耳朵，有时又是脖子、胸口、手臂、大腿、小腿，直到脚背，甚至还割破阴部取血。在亚克齐兰遗址极其精致的雕刻横楣上，表现出一名女子正在拉动一根穿透她舌头的带刺绳索，血液滴在她身旁盘子里的树皮纸上，这张血迹斑斑的树皮纸将要献给神灵；现保存在宾西法尼亚大学博物馆的一只陶瓶上画着一排蹲着的男子，每人手持一件精锐的锐器，正在刺穿自己的。
除了流血献祭，玛雅人也用别的途径宣泄着他们对鲜血的渴望。例如：残忍地屠杀战俘。波南帕克壁画就忠实记录了这一血腥的场景。该壁画全部作于一座较简单的三厅神庙之内，三个厅堂的壁画互相呼应：左厅表现盛典准备，以放松和期待的情调为主；中厅是征服敌人、屠戮战俘的激烈场面，强调着生死巨变、悲欢离合的人生主题；右厅表现庆典大功告成，更在热烈欢快气氛之中显出庄严隆重。
此庙也因而得名“画庙”。其中中厅壁画的描绘尤为触目惊心。画面的最下一列是举着枪矛和各种族徽、图腾等前来观看、庆祝这场充满血腥的审判的本邦人，中间一列是那些命在旦夕、正待处决的俘虏。
壁画最上层的台阶上，国王雍容华丽，盛气凌人，右手持长矛、头戴羽冠、身着虎皮甲胄，威严无比；在他对面，左边一排站着四位贵族，他们头戴标志部落图腾的各种奇形怪状的兽头盔，身披虎皮战袍和绣有象形文字的衣衫，还有玉佩、玉饰、羽毛工艺品挂满全身。
台阶下正待处决的俘虏死囚，赤身*，跪在国王面前哭诉求饶，他们脚旁已有一个被砍下的头颅，另一个俘虏已全身瘫软，昏倒台阶上。死囚的痛苦绝望与王侯的趾高气扬形成了鲜明的对比，造型精确生动，感人至深，展现了玛雅写实艺术的极深功力。
一个现代读者看了这些内容，难免要心惊肉跳并且感到不解：玛雅人为什么会做出这些凶残恶劣的事呢？事实上，玛雅人并不见得是特别凶残，中国人的祖先也曾这样做过，金发碧眼的白种人也有过这样的过去。我们尽可把问题放到人类的大背景上，看看血祭对我们人类的生存和发展是否必要。血，成了他们的文化激励机制！并不是他们的神灵偶像需要鲜血来增强能力，而是他们自己需要经常地目睹和参与血淋淋的事件。
文化是一种隐喻象征的机制，作为文化的献祭仪式活动具有潜移默化的教育功能。杀人献神活动，除了隐含教人服从、敬畏、认同等意义之外，主要是教人敢于战斗、敢于死亡，甚至还象征性地让人宣泄杀人的欲望，获得替代的满足。
这跟现代人从暴力影片中获取感官刺激本质相同，正像现代人会模仿暴力片中的行为从而导致刑事案件增多那样，玛雅人从定期举行的人祭活动场景中也会学到不少对他们有用的东西。我们今天所担忧的影视凶杀镜头，倒正是古玛雅人希望看到的。¨说到社会内部紧张压力的宣泄，参与凶杀是一种办法。社会寻找一个“替罪羊”让群体一道“过一把瘾”。
中国西南佤族就有让全体男子放纵凶杀一条活牛的仪式，大家一哄而上，在几分钟内把条活牛生吞活剥吃个干净；西方人熟知的“酒神节”原型也是疯狂的撕碎活牛，不过参与者换成是平日里受压抑的妇女。玛雅人给他们的“替罪羊”、“宣泄物”——活人牺牲——戴上尖顶头饰，这是多么明显的暗示。玛雅人的血腥人祭还有更说明问题的例子：他们把戴着尖顶头饰的活人绑住双手做靶子，姿势与十字架上受难的形象恰巧相同。
众人先围着牺牲跳舞，这个程序看来很有必要。舞蹈动作能够激发情绪，能够使人亢奋起来，人祭活动也正是为了这个目的。他们先用弓箭射击牺牲的阴部，假如懂得一点儿精神分析学派的人类学理论，那就对其潜意识一目了然了。然后他们逐一向牺牲的胸部射箭，让每个人都经受一次血腥的训练。
所谓鲜血能使神灵获得强大生命力的说法，真是自欺欺人。究竟是谁想见一见鲜血，不是很清楚吗？玛雅人在其和平发展的古典时期黄金时代里，没有外部威胁，也就并不需要尚勇尚武。10世纪以后频繁的战事，才促使他们感觉到“嗜血”的必要，才使他们非要用血与火的洗礼来保证民族生存发展的竞争活力不可。
受玛雅文化影响很大的阿兹特克人，有一绝妙的事例。他们甚至与邻近部族专门缔约，定期重开战端，不为别的，只为了捕获俘虏用作人祭的牺牲。这真是形同儿戏！玛雅人的“儿戏”更加形式化，他们建造了许多“篮球场”，用球赛的胜负决出人祭牺牲的对象。一切的一切都是为了民族生命力的强旺。于是，血，成了主题词；红，成为主色调。
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