有一则禅语是这么说的:“求玄拔草，但求明心见性，待瞪眼蹬腿时，性在何处，心在那里？”

是啊，悟了人和他们所悟的性，随着人的离世，这些东西便不可言传了。即使他们再生为草为树为物，也是来时无口了。他们当初所悟的境界，我们现在也只能从古籍文献中去了解了。

本来悟后的境龙界，是难以言传的，也不可以用思维来妄测，要要也是勉强地说，假说，比方着说，借形象来说。说的结果，很可能象《指月录》中所说的那样，一个人指月亮给人看，可看的人，只看到了手指而已。

因此，禅只有在体验中才能明白。而体验的本质，就是一直体验，离开了体验，又堕入妄想了，退转了，禅也就毁了。由此看来，禅者不需要描述，也不能描述，只能永远地念念不断地体验下去，可是一般人是靠思慧来了知事物的，脑子里没有了思维，便象沉入了海里，手无着落，心即慌乱，产生于许多的误会和妄想。故而，我们还是经毒攻毒地描述一回禅者的精神状态，以排遣人们的恐惧吧。

任何一种思想状态，必有三者同时存在，即见、受、相。

也就是说任何一个人的悟，不是你说你悟就悟了的，真有所悟，必定有摄悟境中所有的一句定见。它是一句简短的话，或是一个词，是一个决定见，能概括悟中的一切。如守株待兔、掩耳盗铃。丰富的含义必然是用一句简短的话概括出来。

其次还应有悟中的形相。也就是说你在悟的时候，看到了什么。两个国家是什么关系呢？智者经过思考，明白了，他的脑子里出现了一对形象，这个形象准确地概括了这两个国家的形象：唇亡齿寒。因此，智慧的人讲话，都很简短，而且形象鲜明独特，如“白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫。”再如“我们打淮海，是嘴里吃一块，筷子平一块，眼睛看一块。”独特的形象，是检验悟与未悟真悟假悟的一个标准。

第三是觉受。悟者必然有强烈的觉受。一般是极度的愉悦，全身的轻安，舒服。

好了，我们还是来用大家喜欢的方式，来描述觉者的形象吧。

1、感情方面，悲欣交集。

悟后之人，心中了无挂碍，再也没有让他牵挂的事物了，也没有让他生气愤怒的事物了，所见的一切，如镜中所见的影像，明净无碍，这种状态，表现为快乐的样子。能不能轻松快乐地对待外境中的一切，是悟与未悟的分界线。一个真正的觉者，一定能明了，因缘果报，知道一切的一切，如梦如幻，美好而短暂，一去不再来。一切的形相，一切的言语，一切的行为，一切善缘恶缘，一切紧张的情绪，都是一种美好的觉受，是人生的体验，瞬间存在，失去不在。它们是心中多次念想而成，但人们不明此理，要这个不要那个，喜这里厌恶那里，悲夫，世人，悲哀啊，世界。这种悲不是因为得失，也不再是因为情感，也不是因为法理，而是一种无名的悲，这种悲让觉者产生厌离感。

觉者的快乐，也不是攀缘于得，梦缘于有，而是明了一切事物，一切情绪，一切顺缘逆缘善恶因果，本质相同，无可分别。时时刻刻，人人事事，念念思虑，都能安止于禅的境上。心思专一，即可获得一种静满足的快乐。

中国古代的布袋和尚，随处乞食，乞得之后，又分发给孩童，他见了每一个人，都那么快乐地叫一声：“给我一文钱。”给了他，他很高兴，不给他，他还是那么快乐。他就是阿弥佗佛。

二、认识离边际之见解。

觉者的见解，包括对禅和一切染诸法，都远离有无俱是俱非之四边，不落有不落俱非的一般人的见识，也不落僧道的无俱是的见解。从这一点看，僧道与俗人，没什么区别。一般人说起自己，是全对，而僧道们说起自己，是全不对，就连生下来，也是有罪恶的。一物两极，一回事。

因此，身寂、语寂，心寂，是觉者的内觉受，行于任运境界是外觉受。

这包括要证人的行动和我的行动非真亦非幻。

一切起时，不论内外，不着不纵，你便证得了事物本来的样子。了知知与不知行与不行的本质没什么不动，在梦幻之中，无可执之物，也无能执之心，这便是任运了。

一切相，一切境，都是因心念而起，同时也应了知，一切相，一切境也同时是真切的美好的，要懂得珍惜，知道它们失去不在。

有这样的见解，这是禅的定见。

缘于他物，是俗人之心。

离于他物，是僧道之心。

远离这二者，才是觉者。

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