善恶是因人心而起的，也就是说善即使有使人快乐的目的，或结果是能使人快乐的；恶即是有意使人难受痛苦或结果使人痛苦的东西。

可是对于觉者来说，在妙观察智慧的观照之下，行，一切行，并无心念而起，只是任运而行，顺缘而为，无主观的故意，觉一切平等，一切皆如梦如幻，心管有名有相，有痛有痒，可并不落名相痛痒，无本质可执着，世界变化不定，无受乐苦的分别。

既无心念，更无乐与苦的受受，善恶缘何而来。

知心物为幻，觉受不过是心中所显，随随没，如水上画纹，起灭同时，起即为灭，只好也只能住于任运的境界之中。

总而言之，了悟出之人，他明了他的所见所闻所感，是心的外现，也就是心投射于外部世界的影子。而心又是从可而来呢？不外是外界事物经过许多年的时间，经过无数的次数，入于内而积而成。外部事物的形相，同时，外物的形相，也是主体经过多年多次而观想而成的，所谓累劫修成的。但如果仔细地追寻它们的本质，了不可得，起时有形有相，灭时无法追寻。非有非无。失去不再来的角度来看，它们非有，从它们未生时的以前和已灭时的现在看，它们又不是有。由此觉者进入一个无法分辨难以言说的境界，也就是离边见常见离善恶是非。

明了事物，包括自身原本质同，知他们从何处来，因何而来，到何处去，因何而去，现在的的存地又是以什么状态而存在，再也没有什么阴碍情感和认识了。心中了无挂碍，禅者处于一种平静而无法言说的喜悦之中。

同时，随处所见，禅者又明了相是因无数动的痛苦而使物产生的欲念，无数劫的观想，又使欲念变成相，这个过程若不明了，因生果，果又生果，环环相扣，永无停歇，这又让人多么为之伤心啊。

悲欣交集，是禅者的觉受（情感方面）。

故，禅者了悟之后，可证得三身五智。

三身：法身，报身，化身。

禅者了悟之后，心不再着相，而是随着相生相灭而起伏，身心与相相合拍，身与法一，即为法身。也就是说，解除了主观性，解除了武断，解作了臆想。人与物，人与他，人与法高度统一，融为一体。

禅者了悟之后，心不再矛盾，所有的矛盾，得到了统一，获得了永恒的幸福，所有的福祉，他有具有，相好，境好，就好象在天堂一样，这是修行所得到的回报，是为报身。

禅者了悟因果的关系，随缘而住，不再着相，但也不离开相，心不生相，亦不灭相，游戏于三味之中，很好的适应角色善于变化，神通广大，所以名之为化身。

名称上有三身，其实三身仍是一岙，三身实际上是这一身的三种作用。

五智：法界体性智慧，大圆镜智慧，平等性智慧，妙观察智慧，成所作智。

法界体性智，是说禅者了悟出法界之中的一切事物的本质，有乃是假有，瞬间之间变幻为无，当然也不是没有，亲眼所见，亲耳所闻，怎么能说它没有。离常见，边见，为法界体性智。

大圆镜智，是说可以见到万物的细微物点和区别，如镜照物，物来镜有，物去镜在，明心见性中的明心，或明体即指于此。

平等性智，是指明了万物同一性质，幻而不真，所以不应于物上生心，心上有情，对一样的事物，却生喜厌，情积于内，处化为物，这不是平等地看待事物的正确方法。

妙观察智，是指禅者外可观相，明了相与物的区别，相的因缘果报，前因后果，又了悟相的本质为一，相因观起，相因观灭，生灭相虽不同，本质为一。

成所作智，是晓得以上四智，在相与相之间，相与相的转化，禅者处在变的机枢，再加上禅者有高度的注意力，观想办，添一份则生一相，减一份则灭一相，欲有所作为，必定矣。

三身五智，分而有五，合则为一。身是从相上说，智慧是从智上说，游戏于法界则有身，念于心间则有智，既然禅者明了一切，何以仍有相，仍有知，这是从禅者不迷于相，迷于知，但并不离于相，离于知。若离于相，则成顽空，离于智慧则为木石，怎么能称得上是觉者。

所谓无相，是指了知相的本质而言。

所谓无知，是指了知知本是相的反映而言的。相因观而生，观乃妄知。

是谓正知。

相非真非妄，知非迷非悟出。

真悟是离善恶，离真假，非有无的境界。

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