孔子的学问，在中国影响极大，几千年来经久不衰。他的创始人孔子，大药是特别地希望人们都能过上平静的幸福生活，所以他制定出了几条保证人与人之间和平相处的清规戒律。如对人态度和亲切热情，这就是仁。行为要合乎众人的标准，也就是知道什么是应该干的，什么是不应该干的，这就是义。对行动的节奏和方式和加以选择，这不是礼。要在乎你在众人心目中的形象，这就是信。要知人知己知物知理，这便是智。

这些标准，确实是一个团体内部，大家要获得平静幸福生活原必要手段。但是，这的实现是有前提的。也就是说必须是生活平静的时期，才能实行这些制度。如果是战乱时期，这种制度根本没有用处。跟敌人讲这个，只能是卖国。这种规则，也去掉了中国传统的创新意识。因为在传统的中国人眼里，在和平年代，人和人的敌对关系退居到了次要的方面，而人和自然的矛盾上升到了主要矛盾。日新，日日新。这种创新意识到了孔子的手里，只是拿来做为君子修养品德，一天一个变化的手段。到了唐代，又用孝道来治天下，于是只剩下守旧守成规了。创新意识荡然无存。封建社会走起了下坡路。

我们现在看孔子，既要看到他在解决人民内部矛盾上的长处，又要看到他守旧的一面。儒教的功劳是让封建社会延长了几千年，害处是让中国人守成的品德成了一个顽症。孔子生于乱世，当时的人们都幻想着如何征服别的国家，开拓疆土，唯独他去做着平静生活的美梦，且把它推到了极致，成了一个完整的理论。从幻想的条理化来看，孔子是圣人，便他的幻想不从帮助人胶解除紧张实现要求的角来度做，而是纪想统治者能从长治久安的角度入手，对人们来做一些让步，保持和谐。

这就要求统治者要有一定思想水平，也有雄才大略，有长远的眼光。可惜的是在封建社会，这样的君主实在不多，大多帝王都是穷凶极恶的，他们为了自己的快乐，恨不得让天下所有的人都难过。所以真正实行了孔子的梦想的时候并不太多。但是，孔子的学说，作为一种理论上的幻想，还是很迷人的。不论是统治者中的有才干者，还是读书人中的姣姣者，都把孔子的学问当作一种美好的政治理想来歌颂。

如果人们做到了孔子提出的理想化态，那无疑是很伟大的。人们都干应该干的，能够干的，而不是去随心所欲地只干想干的。主观的状态，为客观代替。感性主义的冲动为理性主认代替。人类成熟了，长大了，社会成了一个谦谦君子之国，这该是多么美好。可惜的是，真操作起来，这种学问不好做。不好做的原因在于人类是一种感情动物，也就是说只要做过第二次多次，就会产生一种依赖性，也就是感情。要做到绝对的理性，那就意味着要同人的这种特点一直做斗争。

在封建社会，集儒家大成者如近代的曾国藩，他老人家到了五十多还是上火发炎，身上起着白皮，那是情志郁积的标志。看着他的日记也真是好怜，每天反省，其目的就是一个，那就是战胜自己的私欲。换句话说，他到了五十多岁，还是难以战胜身上的欲望。

人要战生欲望有没有可能。回答是否定的。因为欲望的本质就是身体的紧张，没有紧张，身体就会死亡。人身体的功能的保持，就是紧张与放松的平衡。要是一个人的身体紧张不起来了，那只有一种可能，就是快死亡了。身体功能没有了。当然，一直紧张也不行，因为那样会导致缺少休息，最终完蛋。

当一个机体没有能力时，自然地就会产生排斥放弁的心理。

所以，孔子的学说，是一种老人的哲学，一种弱者的哲学，一种守成的哲学，一种弱者的哲学。

后代人无法做到这样的理想状态，只有一处办法，那就是做假。于是出现了假道学，说话的巨人，行动的矮子式的人物。

从这一点上来看，孔子是一个傻子。古人云，圣人无心，以天下人心为心，以天下人情为情，以下下人志为志。可孔子呢？把君子与小人对立，把自己幻想不能实现的原因归结于小人太多上。真有点自欺欺人了。到了后代，夺得天下的统治者，在国内矛盾尖锐的时候，用孔子的学说，对上抑制当权者，对下抑制下层有反抗能力的人民，对于维护统治，确实起到了不小的作用。可也就在这面旗子下，更多的是当权的为非作歹，文过饰非，而下层的有力者，只是把武力上的对搞转化成了智力上的较量。

孔子学说的另一缺点是讲理不言法。也就是他讲了要干什么。怎么样才能做到这样，怎么样让一个普通人一下子成为一个理性伦理主义者，孔子并没有发现太多的方法。最少，在他的经典中没有明确地讲出来。后来儒者，为了完善孔子的学说，就从道家那里借了一些来，如静坐等，才让这咱学问的系统完备了一点。

言理不言法，让人没处抓。

特别是初学者，更不知如果下手了。

后代大儒，如王阳明、曾国藩，多为杂家，对中国传统文化已入化境，所以成功立言。可统治者为了弘扬儒教，硬是把功劳记在了孔子的名下。

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