老庄体验了许多的变的状态，多次的变化让他们无所适从。生与死，胜与败，兴与衰，人与人，因与民，大与小……这一切历素变化莫测，让真正的智者也难以把握。老庄他们不是去研究由死到生，由败转用，由衰而兴，研究生死胜败中间的枢纽，从而把握它们，而是幻想一个永远不变的东西，让人紧执。于是道就产生了。严格的说，凡是有名字可以叫出来可以看见可以知觉的东西，都是一个变动的东西，也即是一个短暂的东西。这些东西让道家的老庄厌烦。因为这些东西是不符合他们的理想标准的。而他们的标准只能是与此相反，那使是一种无形无声无相无的东西。依老子的解释，它是袅袅无形，恍恍惚惚的，可以在静中感觉到，便不可以讲出来。就是这种感觉到的东西，也是变化不定的，心念稍有起伏，就会烟消动散。

这是他们讲的感觉中的道。

对于得道的人，他也是做了一番描述。这种人步履缓慢，身形放松，无思无虑，是一种在静坐中的状态。对于自然，道家干脆把自然界的一切规律全叫做道了。

这实际上是三种状态的道了。

分别是人道或道人，或感觉中的道，和知中的道。道家的功劳是让人澄清心念，减少欲念，尊从自然规律，但是一味地把对外部的感觉与对内部的感觉来代替压抑，因此道家的短处也是明显的，那就是错失时机，一步退让。他们不明白，人和自然比起来，时间太短，要与自然等、磨、耗时间，人远远不是他们的对手。

这样的人生观，也只能使人如同草木，春荣秋枯。

当在，在名利场时，用道家的态度和观点来处理，就显得很聪明了。东西再多，我们要的不过是吃饱。名声再大，我们需要的不过是几个知心的朋友。为什么为了这些并不太需要的东西，费尽人的一生的精力呢？

这时，以淡然的态度对待它们，是聪明的。

佛教。

佛教是知的极致，特别是在心理学方面。

佛教对世界的把握，是从感受到人世间的烦恼开始的。世俗的人，或为情所困，或为是非所扰，或为生长成坏所惊。而这些，从外部世界来说，固然有客观的一面，但更多的是因为心理素质的原因产生的。也就是说，更多的人，是因为自己的心灵出了问题，才感受到这一切的。于是佛教教人产生烦离心。这种对往昔的出离心，就是觉。佛，就是觉的意思，觉非即离，不断地离，促使他们形成了一种哲学，一种宗教，一种美学。最后接近一部分世界的本质。

禅是佛教中的一类。它的修养方法来得更直接，更明了。它要求人干脆远离人的意识。因为只有这样，才能让心灵平静下来，而用一种静观的态度来对待世界上的一切。从积极的意义来说，它有效地平衡了人的心灵，使人与物保持一定的距离，从而获得了一种审视美的机遇。

从生理学来说，意识的休息，确实可以让人身体放松，得到休息。身体好了起来。好的身体产生正确的想法。这是他的积极意义。但是佛教的短处也是明显的。它强调心的作用，而忽视刺激的客观性。从而否定知的科学意义。最初成为了一种唯心的理论。

有趣的是，同样以研究人的体系，中国的法家就很意思。

法家所提供的是身位高位，如何治乱成事的科学。乱世是因为人的幻想和观念杂而纷乱，每个人都不肯把自己的想法弃。如果说这样的想法，还是处于一种较轻浅的程度，对抗性还不是很强，达不到势均力利的程度，不论是人数、质量、强度、也就是说对方无力反抗暴，统治者的力量占绝对优势，所以，就可以采用一种残酷的手段威吓的方式，利诱的方法来去掉别人的不同于统治者的观念，逼使被统治者换上统治阶级的观念。

这种观念，是统治者的幻想，理想，外化物化后就是法。

因为统治者要用人。因此他们就将人同物等同，也看作是一种东西。要把了他们的作用发挥到极致，所以，采用的方式是残酷的，非人道的。

残酷的法治，也容易诱发被统治的的反抗暴观念。因为多次的用酢酷刑、严法，被统治者也易缘观成法，仿而效之，最终形成反抗暴的观念。所以，这种方法不能长用，只能在短时间使用。如果祸乱解决了，就要用宽一些的法律。

法家的人物，大多没有好的下场，就是这个原因。

但法家是用人治人的极致。它把治人用人的方法系统化，精密化，形成一个体系，使人的行为和思想得到限制，只能用到统治者需要的方面去。就象把激光束作用于一点上一切，可以避免人的精力散发内耗，让人力资源发挥最大的效果。

现在我们看秦律，心灵还是为之所震，那个时代，人们确实地把物把人把智力用到了刀刃上。

秦国的强大，原因不言自明。

从这一点上讲，法家也是圣明的人，只是他们短于保身，不近人情。

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