禅者，了知一切为心所示现，如梦如幻，而心只不过是过去经历的的积垢，也是如梦如幻。人的自我，不过是依靠知觉形成的，而知觉中不过是神经系统的习惯性的冲动或兴奋。冲动过后，神经系统依然如故，它所有的冲动也如梦如幻。对象也不如此。这些，对于社会人类来说，是过眼烟云，而对于主体来说，如甘露和食粮一样，是一种美好的人生享受。

禅者，是一种智者。

禅者了不挂碍，不厌轮回，不落涅，因为禅者了知轮回和涅都是神经系统中的模拟。并无什么特别的本质，它们是一个本质，没有区别，平等一如，而厌烦和羡慕也是如此。

禅者明了因果，不落因果，这是因为禅者明了一个人以前的经历，煅练并成熟了的他的这一部分神经，也是他以后能兴奋的、最晚兴奋的这一部分神经，特别是痛苦的经历，也是最能激活的神经系统。如一个人被经常痛打，他在发后会经常地幻想打人，一次一次的幻相，煅炼了他的神经系统，神经的兴奋刚为他动员全身的能量，一定的时间后，他真的具奋了打人的能力和智慧，被捕打者结果真的学会了打人，这也就是在佛教中说的所谓的因果。也就是在心理分析中讲的虐待狂和被虐待狂的关系。

禅者明了这一切，他的行动进入了无知无觉的状态，他的生活，没有幻想，所以他不落因果。

由此看来，禅是一种宗教，它使人形成基本的观念产，使人的心灵有所归依；禅又是一种哲学，使人形成世界观，视野又是一种美好学，使人充分地享受生活中的美。

进入禅的境界后，一切对立的和一切矛盾的东西，都得到了统一，人则由情层面进入到性的层面。一切对立的和矛盾的东西上，都得到了统一，人便进入了永恒的平恒的平静和快乐之中。原因呢，就是因为禅者了知一切，包括人与世界，大与小，是与非，善与恶，美与丑。一切对立的事物，都是心的示现，一种神经系统的兴奋和冲动。这种冲动和兴奋的过程中，并不新的物质出现和产生。就象电流一样，只是电子的位移而已。是一种传导，一种兴奋，一咱在人体内的对经系统对对象的虚拟。虚拟不是无，虚拟也不是有。我们经常争论的心灵和肉体，也是神经系统对自身和外的虚拟。

从虚拟这一角度来看，一切如梦如幻，一切离绝戏论。小我和大我，本来就是一体。

在这样的境界中，人具足三身五智，在这样的境界中，我们明了，当名和相出现在我们的意识中时，我们兴奋了的那一部分已变得非常发达或者说过份敏感的神经，就在在我们的体内虚拟一个它所能虚拟的幻像。它通过注意，观察，变形，情境中的活动等过程，使对象适合我们的那一部分变得发达的敏感的神经系统，以便使这部分的神统系统能虚拟出幻像来。

正因为这样，那些我们熟悉的圣人，禅者，他们远离世俗的意识。它用的是我们平常说的平常心，即不把心住处于过去，也不住处于现在，更不注意于未来，明了心的本质就是瞬间的神经的联系，本质如梦如幻，刚成即坏，若有若无，是没有办法执着的。

我们用讨论这一点，是为了让大家从执着的心境下解放出来，不再固执着世俗的看法和认识。因为这种看法和认识，本身是一种条件反射。当它起动的时候，主体并不太清楚。它是在一种下意识或者说主动化的状态下完成的。它是我们所说的要格和本性。其实它不是本性，只能算是一种习性。一种长期的练习所习得的条件反射。

守株待兔的成语，说的是出现过的事物，都难再一次反复。

我们如果用这种守株待兔的方式，在现在的发展非常快的社会中，去等那些几乎不可能再一次出现的事物多次出现，那是可笑的。可是更可笑的是，这种可笑我们意识不到，因为它是自动地出现的。别人看得清楚，就是自己不知道。这就是讨论此章的意义。

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