据说禅的产生是由这样的一桩公案而来的：

世尊昔在灵山会上牛拈华示众，众皆默然，惟迦叶尊者破颜微笑。

世尊云：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，传属摩诃迦叶。”

世尊大约是此时初出道吧，不很老道。在此刚禅话中，他明显地犯了糊涂。但他也很聪明，一下子明白了自己的糊涂，所以他是一位了不起的觉者。

此时些，他明白地说：“实相无相。”这话的意思是说，当体验到自己的心的本来面目时，外不知有形有相，内不觉有觉有受。理由很简单，因为外在的形象是我们的神经特特效系统专注于外物时，摸拟的结果。内部的觉受，是我们的神经系统专注于内部部分器官的感觉，当我们体验自己本来的样子时，应该是用神经去体验神经系统，所以他应是无形无相，无觉无受的。

可是世尊此时竟然对大众说，他有一种东西，可以传给别人。有形有相即是妄，世尊的狐狸尾巴露了出来。你看他，煞有介事地拿着一朵花，向众人示意，企图把他曾体验过的情境或境界暗示于众人。迦叶笑了，这是嘲笑。他是在嘲笑世尊离开了禅的境界还在忆着，把一个虚妄的东西示人。

从见上来讲，迦叶并不比世尊低多少。

结果是世尊承认迦叶具有了禅的智慧。

所以，明心见性，即是心明无可蔽，如果给禅敝了心性，也是可怜可悲。性是要亲身体验去的。一直在体验，即是见性。一知一思，便是妄了。因而在禅宗公案中，常用截断两头的方法，使人把嘴闭上，让思绪停顿，截断了意识流注。

从这个角度讲，禅是不可思议的东西。

公案一般是这类的，如：香严和尚云：“如人上树，口衔树枝，手不攀枝，脚不踏枝。树下有人问西来意。不对，即违他所问；若对，又丧身失命。正恁么时，作么生对？”

当然，我们也要承认，后来的禅语也是悟中所撰，有时也不一定合乎禅者本意。也不是诸葛亮讲的引喻失义。

让我们看看一些经典中的开示吧，也许它便容易让人明白。

“汝现前一念，即是本心，不着，不伏，不纵，不收，任动而住。

（这是要干什么？其实是观照自心之念，等待它的消退，退后而新念未生之间，即是本心。）

观照引住心，无有无，无方所，不分别色空，亦无是非之见，如是观照，不可执着。即由缚而解放，本来解放，非妄想光明本来光明。非妄想智慧，本来智慧，非口说之见与定，乃无定之法性心。本无定法，亦无定处。无入定，无出定，如是之定，自性无分别，自心兴明，而无兴明相。心量普遍，亦非妄想驰散之普遍。本来自在，本来清净。

如此真心，一切众生无量劫来，本来刹那未离，特众生不自认知罢了。譬如水本清净，冷则成冰。众生外有六尘，妄心和合，迷而执之，而生贪、痴。无量劫来，无边轮转。

今从金刚上师开示，一刹那间，即认识此理，即如是住，勿执着，勿外驰，亦勿分别，今定前未定，自然而住，此为普贤王如来智慧无二之教。”

这段话的大意是说，有一种高明的修行方法，叫做观心。观心不是观妄心，而是怎么样观到本心。

具体的方法是，当下观照自己现下的一念，不管它是是什么，以任运的态度观照此念，当此念消歇之时，即可以认识自己本来的样子。这里重要的是不能起心有意，只要我们不把全部注意聚集在这一念站，即所有的精力不在此一念上游移，不让我们的所有的感官、心思在神经系统之中摸拟这个对象，也不用联想的方式使这一念生枝发叶，越来越大，愈来愈复杂，也不要用“不要想”这个想法来驱除现前的这一念，等待他的澄清。

这时，我们就会平心静气地体验到显现的本心，它无有无，无方所，无分别，无色空，无是非，这本来具足清静、光明、智慧、快乐。

这里有两点比较重要：

一、怎么样才算是不着不纵呢？怎么才虎是不伏不收的任运呢？

先说着吧！着就是抓住不放的意思。我们只要有一点知觉，神经就会紧张起来，眼睛紧张地盯着，鼻子紧张地嗅着，全部精力集中于对象身上。此时的状态就是着。反之，注意力游移，脑子里产生无穷无尽的想法，形象，产生无穷无尽的联想，新的想法激起更新的想法，注意力全部地集中在这些想法之上，这就是纵。能观照此物时，又观照彼物，注意力不集中在一个对象上，注意力能分配于所有对象上，这就是任运。当注意力不过份集中，就不会产生紧张，心情在此时就会愉快，让物自然而然地与感官相遇，这就是欣赏。没有轻松快乐的心境，没有人与物的相遇，欣赏便不会出现。乐生明，明生乐，一物二名而已。

纵是放的意思，也就是随心所欲，且用联想、想象使心念生成长大，更紧张更快地抓着对象。纵的主要特征是是主面的欲望促成联想、想象的生成长大。也叫境上生心。

收和伏比较容易。收是有意地不去想。伏是要铲除现在的一念。

真正的任运，即是不被对象束缚，也不抓住对象不放，更不以新的念头代替旧的念头，更不主观地努力促成念头的生成长大。不被对象的束缚，即不努力地专注于对角，也不离开对象。所谓不离不弃。

第二是如何观照。

观即心中有对象的形象称面。照，即注意力毫无偏向地射向四周，即心不被束缚的灵活自由状态。当然，也不能被离所束缚。

明了以上两点，我们就明了了意识的本质。为什么我们会坚决地抓住外物或心念不放，不是因为它们有什么能让我们坚执的本质，而是因为我们的把注意力不断地在对象和我们内部的知之间来回返照，因为时间很短，速度很快，所以它的摇摆我们自己感觉不到。给人一种物在头脑中反映是不变的假像。

如果说禅宗公案是用截断两头的方法使人归于中道，可是这种方法，对于思维简单的头脑来说，显得憋人难受，对于思维复杂的头脑来说，又会让他们执着于猜想中的所谓中道，因为聪明的人爱显聪明，愚笨的人干脆自弃不做了。因此，在以前，参禅多读经，这主要是为具有思慧的人而设。也就是为聪明人而专的法门。对于笨一点的人，干脆让他们从简单的事个去体悟。如吃饭就去洗碗。

顿法高明，可也不一定能楔入。如果不行，那么只有从渐法入门了。

其实参的意思，除了是进入，还有按次序的意思。禅是念念不堕虚妄的意思。两个字用在一起，就是说参禅要一点一点地证悟。即使你有了根本见，仍需要系统化这个根本见。座上得的，要座下再证，静中得的，动中再证，明了心的，要再证物空。佛佗说，须很多很多劫才能证悟根本，也就是这个意思。心念一生一死，如同一世，多少世才能证悟？只有无大小，内外不留一点污垢，才能称无碍，这样的境界不知要经过多少次反复才能够达到。

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